读《金刚经》第十一品：无为福胜分

• 智慧的价值，远超一切物质财富。有了智慧，就会有财富。
• 物质是消耗品，即有为法。智慧是无为法。后者的影响力更为深远。
• 你既然得道了，那就要持菩萨戒，要度众生。或者反过来说，你要得道，就要持菩萨戒，那就要度众生。将智慧的成果传播出去，让更多有缘的人看到，让他们自己得到解脱。

将思考写下来，说出来，那就是度众生。

应无所住而生其心

• 不执着于过去、现在、未来
• 不执着于任何实际的或非实际的
• 不执着于自己的想法，他人的想法
• 在上述前提下，去体会自身的变化，聆听自己的声音、聆听外界的声音
• 将看到透彻的世界

执着的标志就是产生了“我的”概念。破除执着，是获得觉悟的前提。而觉悟，是获得终极幸福与智慧的前提。就像重置系统一样，如果能时时刻刻重置自己的思维，那就能破除执着。

执着于某个观点，某个立场，本质上是没有意义的。如果有分歧，就随它好了，让它自然演进即可。

当你全神贯注地设计或者研究某个课题时，那个“我正在做什么”的念头会消失，只有疑惑在你的意识中流动。这时的你效率最高、创造力最强。一旦你开始想：“我真厉害”，或者“我一定要让别人认可”，心就乱了，执着就产生了，你就从那个高效的“流”中掉了出来。

在工作与生活中，执着常出现在基于自己立场的争论中。更本质的原因是为了守护自己的利益。

按佛的说法，要修行的是「无为法」，而不是「有为法」。前者是宇宙的根本道理，后者是基于此衍生的变化的东西。追求前者，被变化所牵着走。追求后者，可获得稳定，获得内心的稳定。 人本身也都是有为法，因此它的一切都在变化，身体、思想等。在这个前提下理解修行的层次，是执着于变化的法，还是追求不变的法。

我不知道无为法具体是什么，但能够理解这种思考模式下，应该首先确定能够确定的、稳定的东西，而不是变化的东西。

• 以科学与技术来说，越是底层的东西越稳定，越要优先掌握。
• 以投资来说，越是底层资产（债券、大盘、房产），其收益越是稳定，应首先把这部分收益确认下来。
• 以生活来说，健康与幸福是终极的，因此不能以损失二者作为代价。

如是我闻：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”

• 「相」是什么？是我们脑子里的任何想法、任何感受。
• 「虚妄」是什么？是变化的东西。
• 「非相」是什么？是脱离主观而存在的客观事物，不变化的东西。

有「非相」的东西吗？对于物理世界来说，应该是有的，因为它不会随着我们意志而转变。 「相」更多是针对人，人就是善变的，因此都是「虚妄」的。

给我的启示是：不要对人抱有太大的期望，发生了超出预想的事情时，保持冷静。

达成一件事（比如到达彼岸）是目标，因此要用到工具，这要么加快过程、要么是唯一的实现手段，但不要纠结于具体要用到的某个特定工具。

佛说，佛法本身也只是工具，纠结于佛法本身，这本身就是错误的。

当把佛法本身也忘记，看到事物本质的时刻，那就是成佛的一刹那。

那么，手段上可以采用任何一种修行方式，都可以达到相同结果，都可以成佛，这就是禅宗的思想吧。

那彼岸到底是什么？为什么要达到彼岸？即要知道你追求的是什么。如果连彼岸都不知道在哪里，那怎么开小船渡河呢？ 佛说的彼岸，是不是你想要的彼岸呢？你内心是否认可？是否也能坚持呢？

在理解了佛学的基础概念之后，正式开始读佛经，先从《金刚经》开始。 首先它有名，其次是慧能听到《金刚经》中的内容后悟道。

我为什么要学习佛学？

其实不止，我还打算学习《圣经》《古兰经》。这些经过了几千年的经书，到现在还有人读，肯定有它的原因，我想知道。我既不是想加入某个教派，也不是想否定某个教派，纯粹是出于好奇心。

目前从对佛学的理解来看，它使我内心平静。一旦心平静了，智慧就产生了。

客观地看待一切的时候，更容易看到事物的本质。洞察出这个本质的过程，就是应用智慧的过程。

这不需要特别高的智力。

但大部分人没有智慧的原因是，内心本身就不平静，肯定是被某个“相”影响了。这就是没有按智慧行事、没有做出正确决策的原因。

口中一直念阿弥陀佛，本质上就是不断提醒自己。人的注意力带宽极其有限，以至于很容易忘掉最重要的事情是什么。

我需要不断提醒自己：

• 长期看来最重要的事情是什么
• 内心的平静，之后才能生智慧。

禅宗的革命性

禅宗是佛教思想与道家精神的完美结晶。它抛弃了印度佛教繁琐的经文思辨，提出 “不立文字，直指人心，见性成佛”。这种顿悟、不拘形式、强调内心体验的方式，非常契合庄子的“逍遥游”和道家的自然主义精神。可以说，禅宗是穿着袈裟的道家 。

—— 与 Gemini2.5 Pro 对话「儒、佛、道」

这回答了我的疑惑，为什么禅宗，特别是慧能这一派的思想跟佛陀的相近，甚至更为潇洒、“简单”。难道这也是实用主义的体现？

我需要 去条件化自己（Uncondition yourself）！

我的很多行为不就是条件反射式吗？这不就是未经思考的东西吗？未经审视，就意味着它未必是最优的。

佛说世界的本质是无常的，没有固定的自己，这意味着你随时都能获得重生。

顿悟，真的就是那种突然的明白，比如刷牙时忽然顿悟。从结果上看是顿悟，其实是在潜意识里酝酿了很久。

这次顿悟的是自己的渺小、无足轻重，以及不必过于在意自己的情绪。焦点应放在自己真正想达成的目标上。

“八风吹不动”是指不被八种人生境遇所动摇。这些境遇包括：

• 利（成功、得利）
• 衰（失败、失利）
• 毁（背后诽谤）
• 誉（背后称赞）
• 称（当面赞美）
• 讥（当面讥讽）
• 苦（痛苦）
• 乐（快乐）

修行者通过培养内心的稳定和平静，达到不为这些外界因素所左右的状态。

如风吹空谷，响起但不留痕。

外部的诋毁、不同的声音，这只是外界的刺激，不必执着。当修行到一定程度，明白这一切都是因缘和合的显现，自然不会为言语所困扰。但这并不代表你对此没有反应。可以以客观视角看待、评判。佛说的是不要被言语所困，而不是忽略它，活在自己的世界里。各种因缘和合，大概率不会按照我们的想法而变化。执着于无法控制的事物，是苦集的表现。

修行，就是修这种功夫。

看清本质，控制自己。

“你在处理人际关系、商务谈判和被拒绝时的恐惧心理等方面做得越好，生活就会越轻松。”

摘录来自 富爸爸财务自由之路世界观 〔美〕罗伯特·清崎

怕被拒绝，是「自我」在作怪。意识到，并能破除的化会发生什么？

我感觉你会感受到这个世界会更充满乐趣，可以看到更多的乐趣，包括与人的交往。

感受也是变化的，因此承载它的「我」，本身也是变化的。所以我认为我能控制自己，其实不然。这更容易与自己达成和解。虽说有自己的执著在，坚持的东西存在，但本质上是一种不太正确的认识。所以你自己本身也会变，别人也会变。进一步讲，你可以改变别人，你也不能指望别人不会变化。

别人对我的评价，我可能属于某种类型的人。但这种评价本身也只是某一时刻的总结而已，自己并不是那个评价的实现者。终究，一切都是无常、无我。

那说「成为真正自己」，其实也是某一时刻的自己，追寻「真正的自己」也是某一时刻的自己。它可以是被各种因缘所影响着，这更证实了所谓的「自我」，更是出于一厢情愿而已。

「以心致镜，万事可成」，是脱离于五蕴之内的更高洞见。它潜台词就是知道自己所身处的五蕴是空，基于他们做出判断、反映是意义不大的。自己本身的想法本身也是空，因此通过改变它，获得自己所期望的状态。更本质的是，通过它的因缘变化，进而影响到我的自己的行为。

「贪嗔痴」 痴（无知）是根源。 正因为我们看不清事物的真相（痴），才会错误地去追求那些无常的、无法带来真正满足的东西（贪），而在追求受挫或遇到不喜欢的事物时，又会产生排斥和愤怒（嗔）。

佛教的六道轮回图里会用鸟、蛇、猪来表达这三毒。一个咬另一个，形成了一个环，代表着我们无法超越这个死循环。

修行路漫漫。